El camino Medio

Prócoro Hernández Oropeza

Cuando vemos como nuestra cabeza se cubre de canas, empieza a blanquear o los cabellos se esfuman es semejante al invierno, cuando el ano comienza a declinar; y por más que queramos ocultarlo pintándonos el cabello o rapando la cabeza, el paso del tiempo está marcado en todo nuestro cuerpo. A esto se le llama la impermanencia o transitoriedad; nada permanece, todo cambia.

Antes de morir, el Buda preguntó a sus discípulos si tenían alguna última interrogante que hacerle. Los discípulos permanecieron en silencio. Y entonces, el Buda dijo sus últimas palabras: "Todas las cosas condicionadas son impermanentes. ¡Busquen su salvación diligentemente! Esta afirmación, a manera de un legado a sus discípulos y a toda la humanidad, contiene el corazón de su enseñanza. Anitya, es decir: la impermanencia o transitoriedad de todas las cosas...

Así como las nubes aparecen y desaparecen o las bellas flores duran unos minutos, horas o días, así es la vida en todos sus aspectos. Nacemos, crecemos y por más que queramos vivir una eternidad eso es imposible. La ciencia intenta alargar el periodo de vida, pero jamás lo logrará, por lo menos a mediano plazo. Según los antiguos libros, nuestros antecesores podían vivir hasta 900 años, es posible, pero al final sucumbían. Antes de llegar a este planeta, a esta dimensión otras leyes nos gobernaban y éramos inmortales; al caer conocimos la enfermedad, la vejez y la muerte.

En su búsqueda Buda descubrió que esta era una verdad indiscutible y era causante del sufrimiento, pero había un cuarto camino que consistía en trascender el sufrimiento, vivir todo ese proceso con dignidad. Dejó como legado sus Cuatro Nobles Verdades:

1. La vida contiene sufrimiento “La verdad del sufrimiento”.

2. Este sufrimiento tiene causa “La verdad de la causa del sufrimiento”.

3. Todo lo que tiene una causa tiene un cese “La verdad del cese del sufrimiento”.

4. Habiendo una causa, hay “un camino que aparta del sufrimiento”.

La verdadera causa del sufrimiento es el deseo neurótico de poseer, disfrutar, vivir. Pero al descubrir esa causa Buda señaló el camino que aparta del sufrimiento, la cuarta noble verdad. A este camino se le llamó: “El Noble Camino Óctuple” o también se le denomina el camino medio (majjhima patipada). El significado fundamental de este término es caminar por el invisible camino del medio, sin desviarse por los extremos del sufrimiento y el placer, la existencia y la no-existencia, y la transitoriedad y la eternidad. También significa, con base en la sabiduría correcta del budismo, comprender que todas las cosas se manifiestan y se extinguen debido a las relaciones causales.

Buda decía: “Todo lo que aparece como existente es impermanente, no es eterno, ni continuo”. Es en ese sentido que el mundo es irreal para el budismo. Irreal, no porque sea algo así como una ilusión óptica, o que los cosas no existan fuera de nuestra mente. Irreal porque creemos, que lo que se manifiesta es permanente, o más precisamente, por el deseo de que lo sea. En este sentido el deseo de permanencia triunfa de algún modo, en contra de toda evidencia. Es la tendencia del yo a cristalizar la fluencia y la fugacidad del mundo, inclusive a él mismo. Es el intento de capturar aquello a lo que nos apegamos e inmovilizamos para sacarlo de la corriente de la transitoriedad, es la sed de existencia la que crea un mundo donde en apariencia todo pervive, ocultando la clave final: su vacuidad... Vacuidad.

Para los budistas, el cambio es inevitable y sin embargo podemos reaccionar frente al cambio de diferentes formas. Para algunos, el cambio puede ser aterrador, intimidante o triste. Para otros, el cambio puede ser excitante y alegre. Algunas veces aceptamos el cambio, otras veces nos resistimos a él. Y como muestra dejo estos versos budistas.

"Sabed que todas las cosas son como esto:

un espejismo, un castillo de nubes,

un sueño, una aparición,

sin esencia, pero con cualidades que pueden verse."

"Sabed que todas las cosas son como esto:

como la luna en un cielo brillante

en algún lago transparente reflejada,

aunque a ese lago la luna nunca se ha desplazado."

"Sabed que todas las cosas son como esto:

como un eco que deriva

de música, sonidos y llanto,

y sin embargo en ese eco no hay melodía."

"Sabed que todas las cosas son como esto:

como un mago que crea ilusiones

de caballos, bueyes, carros y otras cosas,

nada es lo que aparenta ser."